اشفاق لغاری کی کتاب نفرت کی دریافت (2025) اعترافی نوعیت کی وہ خودنوشت نہیں جو روسو کے انداز میں لکھی گئی ہو، اور نہ ہی یہ فیض یا منٹو جیسی نوآبادیاتی ذہنی کشمکش کی روداد ہے۔ یہ تو ایک ٹھنڈا، بے رحم، جراحی انداز میں کیا گیا پوسٹ مارٹم ہے۔ اور وہ بھی ایک ساتھ تین لاشوں کا: ایک شخص کی سماجی عزت کی لاش، ادارہ جاتی برادری کی لاش، اور اس لبرل خوش فہمی کی لاش کہ انٹرنیٹ جمہوریت پسندی کا آلہ ہے، نہ کہ پرانے زمانے کی اذیت پسندی کا جدید ہتھیار۔
محض 150 صفحوں میں لغاری وہ کارنامہ انجام دیتے ہیں جس کی ہمت بہت کم جنوبی ایشیائی ادیب کر سکے ہیں: وہ پاکستانی ڈیجیٹل دور کے لاشعور کو ادب کی بے رحمانہ روشنی میں گھسیٹ کر لے آتے ہیں، اور اسے پلک جھپکنے نہیں دیتے۔ یہ ایسے شخص کا کام ہے جس کی شخصیت سخت اصول پسندی اور خاموش بغاوت کی آگ میں ڈھلی ہوئی ہے—جو ایک ہی وقت میں چاقو بھی ہے اور ٹانکا بھی۔
ابلاغِ عامہ میں ماسٹرز رکھنے والے لغاری وہ حساس، سادہ مزاج میڈیا رائٹر ہیں جو الفاظ کو چوکس پہریدار کی طرح استعمال کرتے ہیں—سچ پر کبھی سمجھوتہ نہیں کرتے، چاہے اس سے طوفان ہی کیوں نہ اٹھے۔ ان کی سیدھی سادہ نثر، جس میں تصوف کی ضبط شدہ لے چھپی ہے، ایک ایسے باطن کا پتہ دیتی ہے جو ادب، سیاست اور انسانی وقار کی باریکیوں سے ہم آہنگ ہے۔
کتاب کا آغاز ایک تقریباً کافکائی منظر سے ہوتا ہے: ایک یونیورسٹی افسر صبح اٹھ کر فیس بک چیک کرتا ہے، اور وہاں اپنی ہی تصویر دیکھتا ہے—ایک ننگے جسم پر چسپاں، ایک سینئر ساتھی کے ساتھ۔ تصویر بھدی ہے، کسی سافٹ ویئر کے نشانات واضح ہیں، مگر اس کی طاقت مطلق ہے۔ اسی لمحے لغاری کو سوزن سانٹاگ کی بات یاد آتی ہے کہ فوٹوگراف ’’تشریح نہیں، بلکہ حقیقت کے ٹکڑے ہوتے ہیں۔‘‘ جعل کی ہوئی تصویر حقیقت کا ایک ایسا ٹکڑا ہے جسے ہتھیار بنا دیا گیا ہے۔ اسے جان لینے کے لیے سچا ہونا ضروری نہیں؛ اسے صرف دیکھا جانا ضروری ہے۔
لغاری کا ادبی کمال یہ ہے کہ وہ اس تصویر کو ایک بیرونی واقعہ نہیں بلکہ وجودی حملہ سمجھتے ہیں۔ اسکرین پر دکھایا گیا جسم اب ان کا جسم نہیں رہا؛ وہ ایک ’’ڈوپل گینگر‘‘ ہے جس نے لوگوں کی اجتماعی آنکھ میں ان کی جگہ لے لی ہے۔ لاکان کے ’’آئینہ مرحلے‘‘ کے نظریے کی بازگشت کے ساتھ وہ بیان کرتے ہیں کہ کیسے ایک انسان خود کو دوسروں کی جنسیاتی، غلیظ تخیلاتی تصویر کے طور پر پہچاننے پر مجبور ہو جاتا ہے۔ اس طرح اصل اشفاق اور ’’ڈیجیٹل اشفاق‘‘ دو حصوں میں بٹ جاتے ہیں—ایک حقیقت میں جانتا ہے کہ تصویر جھوٹی ہے، دوسرا ہمیشہ کے لیے ایک گھڑی ہوئی گندگی کا داغ اٹھائے پھرتا ہے۔
یہی سائبر smear کا اصل تشدد ہے: یہ انسان کے مستقبل پر قبضہ کر لیتا ہے۔ یہاں لغاری کی حساس طبیعت، جو سالہا سال کی علمی و سماجی مشغولیت سے تراشی گئی، اس ذلت کو فلسفیانہ جستجو میں بدل دیتی ہے۔
نفرت کی دریافت کی سب سے لرزہ خیز بات یہ ہے کہ لغاری سائبر مجرم کو کوئی بے چہرہ ٹرول نہیں بناتے۔ جعلی اکاؤنٹس چلانے والا شخص ایک ساتھی ہے—وہی جو ادارہ جاتی میٹنگز میں ان سے ہاتھ ملاتا تھا، جو جانتا تھا کہ شرمندگی کی کون سی شریان کاٹنی ہے۔ یہاں لغاری ایک ایسے موضوع میں داخل ہوتے ہیں جسے پاکستانی ادب میں شاذ ہی چھیڑا گیا ہے: ’’تعلیم یافتہ سادیست‘‘ کی نفسیات۔
یہ شخص وہی خصوصیات رکھتا ہے جو رابرٹ ہیئر نے ’’سائیکوپیتھی‘‘ کی Factor 1 میں بیان کی ہیں: بڑائی کا خمار، بلا تردد جھوٹ، اور اداروں کے نظاموں سے کھیلنے کا لذت آمیز مزاج۔ مگر لغاری اس میں جنوبی ایشیائی رنگ شامل کرتے ہیں: یہ ٹھنڈا، بے حس امریکی طرز کا سائیکوپیتھ نہیں؛ یہ سفارش، برادری اور فئودل کلچر میں پکا ہوا شخص ہے، جو ڈیجیٹل آلات کو اسی طرح استعمال کرتا ہے جیسے کبھی سردار جھوٹی ’’زنا‘‘ کی تہمت کو بطور ہتھیار استعمال کرتے تھے۔
Morphing سافٹ ویئر جدید دور کے فتوے کی شکل اختیار کر لیتا ہے—سماجی موت کا اعلان۔
لغاری اسے ’’ڈارک ٹرائیڈ‘‘—نارسیسزم، مکیاولی ازم اور سائیکوپیتھی—کے ایک ڈیجیٹل روپ میں دکھاتے ہیں، ایک ایسا روپ جس کی کھال کے نیچے پُراسرار تسلط کی لذت چھپی ہے۔ ان کے صحافتی تجربات، خاص طور پر سندھ کے سماجی مسائل پر ہونے والی تربیتوں اور تحقیقات، انہیں اس ذہن کے اندر جھانکنے کی اخلاقی جرات دیتے ہیں۔
بطور ملامتی مسلک کے پیروکار، لغاری ایک بنیادی الٹ پھیر کرتے ہیں۔ ملامتی روایت میں راہرو خود کو ملامت کے سپرد کرتا ہے تاکہ نفس ٹوٹے۔ لغاری کے ساتھ ملامت زبردستی کی جاتی ہے، مگر وہ اسے قبول کرتے ہیں، اسے لکھتے ہیں، چھاپتے ہیں، بانٹتے ہیں۔ گندی تصویریں ان کے لیے ’’باطنی رات‘‘ بن جاتی ہیں۔ خاموش رہنے، سمجھوتہ کرنے یا بیرونِ ملک چلے جانے کے بجائے وہ رسوائی کو گواہی بنا دیتے ہیں۔ یہ عمل masochism نہیں؛ یہ حاکمیت کا اعلان ہے:
’’تم نے مجھے شرم سے مارنے کی کوشش کی؛ میں اسی شرم کے اندر رہ کر سچ بولوں گا۔‘‘
اسلام آباد میں کتاب کی تقریبِ رونمائی پر ان کی صاف گوئی کی خاص تعریف ہوئی، جہاں حسن مجتبیٰ، مطیع اللہ جان، سعد علی حمید، ڈاکٹر خادم حسین اور ریم شریف جیسے بڑے ناموں نے ان کی بہادری کو سراہا۔ سلوکی و سماجی بحالی کے جن تربیتی پروگراموں میں وہ شریک رہے ہیں—جیسے سلامتی فیلوشپ اور مہرگڑہ وغیرہ—ان کا عکس پوری کتاب میں دکھائی دیتا ہے۔
بظاہر کتاب کا نصف حصہ عدالتی کارروائی کی تفصیل ہے: تاریخیں، PECA 2016 کی دفعات، ملزم کے جوابی بیانات۔ لیکن علامتی طور پر عدالت پورے پاکستان کی تمثیل بن جاتی ہے: ایک ایسی جگہ جہاں طریقہ کار کو پوجا جاتا ہے، مگر انصاف ٹلتا رہتا ہے۔ لواحقین کا تاخیر کرنا، فائلوں کا غائب ہونا، جج کا تبادلہ—یہ سب اس ناکارہ نظام کا دفاعی عمل ہیں جو جوابدہی کو قبول نہیں کرتا۔
کتاب کا شاید سب سے غیر معمولی حصہ یہ ہے کہ لغاری ’’مردانہ عزت‘‘ کے روایتی تصور کو الٹ دیتے ہیں۔ وہ بطور مرد اس مقام پر کھڑے ہیں جس پر عام طور پر زیادتی کا شکار عورت کو کھڑا ہونا پڑتا ہے: بے عزت، ناقابلِ یقین، اور خاموش رہنے کے مشورے سننے والا۔ اس مقام سے وہ پدرشاہی سوچ کی کمزوری کو واضح کرتے ہیں۔ مختاراں مائی اور ڈاکٹر فوزیہ سعید کا ذکر وہ کسی بہادری کے اظہار کے لیے نہیں بلکہ ایک ’’بدنامی کی برادری‘‘ میں شامل ہونے کے لیے کرتے ہیں۔
نفسیاتی طور پر کتاب صدمے کے مراحل کو نہایت باریکی سے دکھاتی ہے: ضرورت سے زیادہ چوکنّا ہونا، مایوسی، اور پھر ’’post-traumatic growth‘‘—نئے سرے سے اٹھ کھڑے ہونے کا عمل۔ لکھنا ان کے لیے علاج بن جاتا ہے: بے نام شرم کو نامیاتی داستان میں بدل کر وہ اپنی زندگی پر دوبارہ اختیار حاصل کرتے ہیں۔
آخرکار مقدمہ تکنیکی بنیادوں پر ختم ہو جاتا ہے، جیسا کہ پاکستان میں اکثر ہوتا ہے۔ مگر لغاری جانتے ہیں کہ اصل میدان عدالت نہیں تھی؛ اصل عدالت کتاب ہے—اور اس کا فیصلہ اٹل ہے۔ ملزم شاید دنیا میں آزاد پھرے، مگر اب وہ اس متن میں قید ہے جو اس کی روح کا پوسٹ مارٹم کرتا ہے۔
نفرت کی دریافت ایک عام بچ جانے والے کی داستان نہیں؛ یہ ڈیجیٹل دور کے جنوبی عالمی ادب کا بنیادی متن ہے۔ یہ دکھاتا ہے کہ جب قانون ناکام ہو جائے تو ادب اب بھی ’’سزا‘‘ دے سکتا ہے۔ ایک ایسے دور میں جہاں الگورتھمز شہرتیں بناتے اور مارتے ہیں، اشفاق لغاری ثابت کرتے ہیں کہ نفرت کے خلاف سب سے پرانا ہتھیار آج بھی وہی ہے: ایک باہمت زبان، ایک مضبوط ہاتھ، اور گہرے اندھیرے میں بھی نظر نہ چرانے کی جرات۔